1.16.8. 信心的果效
§ 8. 信心的果效
- 與基督聯合
根據聖經，信心的第一個果效是與基督聯合。我們藉著信心在祂裡面。事實上，基督與祂的子民之間存在一種聯邦性的聯合（federal union），這是建立在永恆的諮詢中，父與子所立的救贖之約（covenant of redemption）之上。因此，我們被說成是在創世之前就在祂裡面了。該聖約的應許之一，就是凡父所賜給子的人，都必到祂那裡來；祂的子民必在祂大能的日子甘心跟隨。因此，基督已被升為至高，坐在神的右邊，賜下悔改與赦罪的恩典。然而，正如我們從聖經所學到的，該聖約的條款也包含：祂的子民（就成年人而言）在藉著自願的信心行動與祂聯合之前，不得領受該聖約的救贖益處。他們「本為可怒之子，和別人一樣」（弗 2:3）。在他們信主之前，仍處於這種定罪的狀態中。他們的聯合是藉著信心而告成的。因此，在聖經中，「在基督裡」與「信基督」是可互換的表達方式。它們實質上是指同一件事，因此，歸於信心的果效，也同樣歸於與基督的聯合。
- 稱義是信心的果效
這種聯合的直接果效，也就是信心的第二個果效，是稱義。我們是「因信基督稱義」（加 2:16）。「如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了」（羅 8:1）。「信他的人，不被定罪」（約 3:18）。信心是神在救贖之約中所應許的條件，以此將基督的義歸算（imputation）給人。因此，他們一旦相信，就不能被定罪。他們穿上了足以滿足公義一切要求的義。「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求」（羅 8:33-34）。
- 分享基督的生命是信心的果效
信心的第三個果效，或說與基督聯合的果效，是分享祂的生命。使徒教導說（羅 6:4-10），那些與基督聯合以致分享祂死亡的人，也分享祂的生命。「因為我活著，你們也要活著」（約 14:19）。基督藉著信心住在我們心裡（弗 3:17）。基督在我們裡面（羅 8:10）。活著的不再是我們，乃是基督在我們裡面活著（加 2:20）。我們的主用葡萄樹和枝子來比喻這種生命的聯合（約 15:1-6）。正如葡萄樹的生命擴散到枝子裡，枝子唯有與葡萄樹相連才能存活，基督的生命也擴散到祂的子民身上；他們唯有憑藉與祂的聯合，才能分享屬靈與永恆的生命。關於此主題另一個常見的比喻來自人體。肢體從頭汲取生命，若與頭分離就會死亡（弗 1:22；林前 12:12-27，以及其他經文）。在弗 4:15-16 中，使徒詳細闡述了這個比喻：「惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」正如位於頭部的動物生命原則，透過延伸至每個肢體、複雜而有序的神經系統，將生命與能量擴散到全身；同樣地，那無量賜給教會元首——基督——的聖靈，將生命與力量擴散到作為祂身體的每一個肢體。因此，根據聖經，基督住在我們裡面，被解釋為聖靈住在我們裡面。聖靈的內住就是基督的內住。若神在你們裡面；若基督在你們裡面；若聖靈在你們裡面，這一切指的都是同一件事。參見羅 8:9-11。
將基督與祂子民之間這種生命的、奧秘的聯合，解釋為僅僅是思想與情感上的聯合，是絕對不可接受的。（1）首先，這違背了祂話語的明確含義。沒有人會說柏拉圖住在人裡面；說他是人的生命，以致沒有他，人就不能做什麼；更不用說聖潔、幸福與永恆生命都取決於這種聯合。（2）這種解釋假設我們與基督的關係，類比於人與人之間的關係。然而，這是一個人與一位神聖位格之間的關係，祂自己有生命，並隨己意將生命賜給人。（3）它忽略了聖經關於聖靈的工作以及祂住在人心中的一切教導。（4）它忽視了基督教的超自然特質，並會將其簡化為一種純粹的哲學與倫理體系。
- 平安是信心的果效
信心的第四個果效是平安。「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和」（羅 5:1）。平安源於一種和好的感覺。神應許赦免、接納並最終拯救所有相信祂為祂兒子所作見證的人。因此，相信就是相信這應許；將這應許應用在自己身上，就是相信神已與我們和好。這種信心可能軟弱，也可能剛強。由此而生的平安，可能時而顫動、時而中斷，也可能恆久而確信。
- 確信
將個人得救的確信視為信心的本質，是違背聖經與神子民經驗的。聖經談到軟弱的信心。它充滿了旨在安慰那些懷疑與沮喪者的話語。神接納那些只能說「我信，但我信不足，求主幫助」的人。那些將確信視為信心本質的人，通常將信心簡化為純粹的理智認同。他們往往愛批評人，拒絕承認那些與他們意見不合的人為弟兄，有時他們甚至會陷入反律法主義（antinomianism）。
同時，聖經與經驗教導我們，確信不僅是可以達到的，而且是一種特權與義務。確實，可能存在完全沒有真信心卻有確信的情況；但若有真信心，缺乏確信則應歸因於信心的軟弱，或對救恩計畫的錯誤觀點。許多真誠的信徒過於內省。他們過於專注於內心，以至於他們的盼望程度，取決於他們在自身經驗中發現的重生證據。除了極少數情況外，這永遠無法帶來盼望的確信。我們可以用愛德華茲（President Edwards）在其著作《宗教情感》（The Religious Affections）中所規定的那種顯微鏡般的細心來省察內心，卻永遠無法確信自己已經消除了所有懷疑與不安的根源。確信的根據不在於我們裡面，而在於我們外面。根據聖經，確信的根據是：（1）神普遍且無條件的應許：凡到祂那裡去的人，祂總不丟棄；凡願意的，都可以白白取生命的水喝。我們必須確信神是信實的，並且一定會拯救那些相信的人。（2）神無限、不變且白白的愛。在《羅馬書》第五章的前十節，以及該書第八章從三十一節到結尾，使徒強調了神愛的這些特質，作為信徒盼望不可動搖的根基。（3）基督救贖工作的無限功德，以及祂持續代求的效力。保羅在羅 8:34 特別強調了這些點。（4）救贖之約，其中應許凡父賜給子的人，必到祂那裡來，且一個也不會失落。（5）聖靈的見證。保羅說：「我們歡歡喜喜盼望神的榮耀」，因為神的愛藉著所賜給我們的聖靈，澆灌在我們心裡。也就是說，聖靈向我們保證，我們是那愛的對象，而祂隨後將那愛描述為無限、不變且白白的（羅 5:3-5）。保羅又說：「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。」因此，如果任何真信徒缺乏信心的確信，過錯在於他自己，而非救恩計畫或神的應許。
- 成聖是信心的果效
信心的第五個果效是成聖。「因信我而得成聖」（徒 26:18）。雖然在這節經文中，「因信」不僅修飾前面的「得成聖」，也指涉前面提到的所有細節——照明、脫離撒但、罪得赦免以及永恆的基業，但不可忽略其直接的前置詞。正如其他地方清楚教導的，我們因信而成聖。「信心是藉著愛運作並潔淨內心的」（加 5:6；徒 15:9）。
聖經如此闡述信心與成聖的關係：
- 我們因信稱義。只要我們還在律法之下，我們就在咒詛之下，結出死亡的果子。在我們脫離因罪而受的憤怒之前，不可能有對神的愛，也不可能有聖潔的生活。我們藉著基督的身體或死亡，從律法中得釋放，脫離了它的定罪。正是藉著信祂是律法的總結，使我們個人脫離定罪並恢復神的恩寵。參見羅馬書第六章以及第七章前六節對此的清楚教導。因此，我們藉著信心從法律上的死亡轉向法律上的生命，即稱義。就信徒的意識而言，這是成聖的第一個且不可或缺的步驟。
- 我們藉著信心領受聖靈的內住。基督（或基督的靈）藉著信心住在我們心裡。信心是聖靈內住（就成年人而言）不可或缺的條件。而聖靈的內住是一切屬靈生命的源頭。信心確實是聖靈的果子，因此聖靈的恩賜必須先於信心的操練。然而，信心確實是聖靈內住的條件，進而也是屬靈生命的條件。生命必須先於呼吸，但呼吸卻是活著的必要條件。
- 信心不僅是聖靈作為屬靈生命之源住在我們裡面的條件，我們更是因信而活。也就是說，屬靈生命的延續與操練，涉及並預設了信心的持續操練。我們藉著對神、對祂的屬性、對祂的護理、對祂的應許，以及祂所啟示的一切真理操練信心而活。這種生命特別是由那些以基督為對象的信心操練所維持的：祂那神聖且奧秘構成的位格，作為道成肉身的神；祂為我們救贖所完成的工作；祂持續的代求；祂與我們親密的關係——不僅作為我們的先知、祭司與君王，更作為我們活著的元首，我們的生命與祂一同藏在神裡面，並從祂流向我們的靈魂。我們因此因信而成聖，因為正是透過信心，所有的宗教情感與屬靈生命的活動才得以被激發。
- 我們因信而成聖，因為信心是所望之事的實底，是未見之事的確據。「神的事」，即祂所啟示關於屬靈與永恆世界的真理，對我們而言，當我們還在世上時，僅作為信心的對象而存在。但信心對靈魂而言，正如眼睛對身體一樣。它使我們能看見未見與永恆的事物。它賦予它們實質、真實性，從而產生力量，其力量在某種程度上與它們的價值成正比。因此，眼見的與暫時的事物失去了對靈魂的支配力。它們不足以與神為愛祂的人所預備的事物相比。正如我們從聖經與歷史中所學到的，信徒——理想的，有時也是實際的信徒——被提升到時間與感官事物之上，勝過世界，並擁有屬天的意念。他活在天上，呼吸那裡的空氣，被那裡的靈所充滿，並預嘗那裡的喜樂。這使他變得純潔、屬靈、謙卑、捨己、勤勞、溫柔、寬容，同時堅定而勇敢。《希伯來書》第十一章全章致力於闡述信心的力量，特別是在這一方面。使徒表明，在過去的時代，即使在舊約時代微弱的光照下，信心也使挪亞能獨自對抗世界，亞伯拉罕能獻上獨生子，摩西能選擇基督的受辱勝過埃及的財寶；其他人藉著信心制伏了敵國、行了公義、堵了獅子的口、滅了烈火的猛勢；其他人因信從軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢；其他人忍受了戲弄與鞭打的試煉；其他人因信忍受被石頭打死、被鋸開、被刀殺；還有其他人因信甘願披著綿羊山羊的皮，漂流無定，受窮乏、患難、苦害。我們被告知，這些人都是因信得了美好的證據。
- 信心之所以能成聖，是因為它是恩典媒介產生功效的必要條件。神正是透過聖道、聖禮與禱告，不斷供應恩典。這些是激發屬靈生命活動的媒介。但若不藉著信心領受與使用，這些恩典媒介就無法發揮作用。信心確實不賦予它們能力，但它是神藉此使它們產生功效的條件。
好行為是信心的必然果效，這包含在我們因信而成聖的教義中。因為若沒有內在的聖潔、愛、屬靈、弟兄之愛與熱心，就不可能在整個外在生活中表現出這些恩典。因此，沒有行為的信心是死的。我們因信得救。但救恩包括從罪中得釋放。因此，如果我們的信心不能使我們脫離罪，它就不能拯救我們。反律法主義涉及了定義上的矛盾。
- 救恩的確據
聖經歸於信心的第六個果效是安全，或說救恩的確據。「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生」（約 3:16）。「那聽我話、又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了」（約 5:24）。「我是從天上降下來生命的糧；人若吃這糧，就必永遠活著」（約 6:51）。「凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活」（約 6:37-40）。「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去」（約 10:27-28）。
- 《羅馬書》第八章
《羅馬書》第八章的全部目的，在於證明所有信徒的救恩是確定的。所要確立的命題是：「那些在基督耶穌裡的就不定罪了」。也就是說，他們永遠不會滅亡；他們永遠不會與基督分離到被定罪的地步。使徒為確立該命題的第一個論證是：信徒藉著基督的犧牲從律法中得釋放。因此，信徒不在那定罪的律法之下，正如保羅先前所說（羅 6:14）：「你們不在律法之下，乃在恩典之下。」但若不在律法之下，就不能被定罪。律法已經走完了它的過程，並在基督的工作中得到了完全的滿足，祂是律法的總結，使凡信祂的人都得著義。祂使每一個信祂的人在律法眼中成為義。這是使徒給出的第一個理由，說明為什麼在基督裡的人永遠不會被定罪。
他的第二個論證是，他們裡面已經有了永生的原則。那個原則就是神的靈；正如古教會所稱呼的「賜生命者」。體貼肉體的就是死；體貼聖靈的乃是生命與平安。罪就是死；聖潔就是生命。說那些有生命之靈居住在裡面的人會死亡，這是一個矛盾。因此，使徒說，雖然身體會死，但靈魂活著。如果那叫耶穌從死裡復活者的靈住在你們心裡，那叫基督從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。因此，聖靈的內住不僅確保了靈魂的生命，也確保了身體最終榮耀的生命。
信徒安全的第三個論證是，他們是神的兒女。凡被神的靈引導的，都是神的兒子。也就是說，他們分享祂的本性，是祂愛的特別對象，並有權承受祂所賜的基業。既是兒子，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。按照使徒的思維方式，神的兒子中有任何一個滅亡是不可能的。如果是兒子，就一定會得救。
第四個論證來自神的預旨。那些祂預定要效法祂兒子形象的人，祂呼召他們操練信心與悔改；祂這樣呼召的人，祂就稱他們為義，祂供應他們並將足以滿足律法要求、且使他們在基督裡並因祂的緣故有權得永生的義歸算給他們；祂稱他們為義的人，祂就叫他們得榮耀。這個鏈條沒有任何瑕疵。如果人是因為靠自己的力量，或透過與神恩典的合作（而這是其他人未能做到的）而悔改相信，從而預定得永生，那麼他們在恩典狀態中的持續可能就取決於他們自己。但如果信心與悔改是神的恩賜，是祂有效呼召的結果，那麼賜下這些恩賜就是神要拯救那些領受者之旨意的啟示。這證明神已經預定他們要效法祂兒子的形象，即在品格、命運與榮耀上像祂，並且祂必會無誤地執行祂的旨意。沒有人能把他們從祂手裡奪去。
保羅的第五個論證來自神的愛。如上所述，使徒從那愛的偉大、白白與不變性論證，其對象絕不會失落。「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」如果祂已經做了更大的事，難道祂不會做較小的事嗎？如果祂甚至賜下了自己的兒子，難道祂不會賜給我們信心去領受，並賜給我們恆心去持守直到末了嗎？神對祂子民如此偉大的愛，絕不會達不到目的。這愛也是白白的。它不是建立在對象的吸引力上。祂愛我們是「在我們還作罪人的時候」；「在我們作仇敵的時候」。「既是這樣，靠著他的血稱義，更要藉著他免去神的忿怒。因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。」神在這方面的愛被比作父母的愛。母親愛孩子並非因為孩子可愛。她的愛引導她盡其所能使孩子變得可愛並保持可愛。同樣地，神的愛以類似的方式是奧秘的，無法用對象身上的任何特質來解釋，這確保了祂會用聖靈的恩典裝飾祂的兒女，並讓他們穿上聖潔的一切美衣。只有那種「神因為我們的好才愛我們」的可悲誤解，才會讓人以為祂的愛取決於我們自我維持的吸引力；而我們應當仰望祂那父性的愛，作為一切良善的源頭，並作為確信的根據——祂不會允許撒但或我們邪惡的心，去摧毀祂印在我們靈魂中祂形象的線條。祂既愛世間屬自己的人，就愛他們到底。基督也為他們祈求，使他們的信心不至於失落。
必須記住，使徒所要論證的，不僅是信徒得救的確定性，更是他們在聖潔中必然的堅忍。按照保羅的體系，在罪中得救是定義上的矛盾。這種在聖潔中的堅忍，部分是由聖靈內在隱秘的影響所確保，部分是由所有適於達成該目的的手段所確保——教導、勸誡、鼓勵、警告、恩典的媒介以及祂護理的安排。既已藉著愛決定了目標，祂就決定了達成目標的手段。
使徒的第六個論證是，既然神的愛是無限偉大且完全白白的，它也是不變的，因此信徒必會得救。由此得出結論：「我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」
可以看出，使徒並未將聖徒的堅忍建立在信心不可毀壞的本質上，或建立在心中恩典原則的不朽本質上，或建立在信徒意志的恆常性上，而是完全建立在我們自身之外的事物上。他教導我們，堅忍歸功於神的旨意、基督的工作、聖靈的內住，以及一切之源——神無限、奧秘且不變的愛。我們不是靠自己持守；我們是藉著神的大能，因信蒙保守，以至於得救（彼前 1:5）。